Glossaire

L’anabaptisme naît d’une dissidence protestante du 16e siècle. On l’appelle aussi la Réforme radicale. Divers courants naissent à peu près en même temps dans différentes régions d’Europe. Appelés  » rebaptiseurs  » par leurs adversaires, les anabaptistes refusent le baptême des enfants et l’intervention de l’Etat dans l’Eglise. L’anabaptisme suisse est très bibliciste et non violent ; l’anabaptisme néerlandais est lui aussi marqué par le pacifisme de Menno Simons (qui a donné son nom aux communautés  » mennonites « ) ; enfin, l’anabaptisme autrichien prend une forme plus communautaire en Moravie. Au 16e siècle, ces différents groupes sont rejetés et persécutés par les catholiques comme par les réformés. Leurs descendants se trouvent aujourd’hui dans le monde entier, dans les Eglises mennonites, chez les amish et les houttériens. On compte environ 900 000 membres adultes dans ces communautés

Le mot « ange » vient du grec angelos qui signifie « messager ». Les anges sont ceux qui transmettent la parole ou les signes de Dieu. Ils apparaissent dans l’ensemble des livres bibliques. Reprenant un trait courant dans les mythologies orientales (en l’adaptant à la révélation du Dieu unique), l’Ancien Testament représente souvent Dieu comme un souverain (1Rois 22,19). Les membres de sa cour sont aussi ses serviteurs (Job 4,18) : toute une armée céleste (Psaume 148,2) rehausse ainsi sa gloire et reste à sa disposition pour gouverner le monde et exécuter ses ordres (Psaume 103,20). Cette cour établit en quelque sorte un lien entre le ciel et la terre (Genèse 28,12). Le Nouveau Testament recours au même langage qu’il puise à la fois dans l’Ecriture et dans la tradition juive contemporaine. C’est ainsi que le monde angélique occupe une place dans les écrits des évangélistes. Jésus mentionne les anges et bien qu’ils ignorent la date du jugement dernier (Matthieu 24,36), ils sont présentés comme en étant les exécuteurs. Dans les épîtres de l’apôtre Paul, le mot ange/messager s’applique aussi aux croyants.

Ce livre est attribué par la tradition à Jean, l’évangéliste, car l’auteur se présente avec le nom de Jean. Le texte a probablement été écrit autour de l’an 95 après JC. Le langage est pétri de symboles, de visions et de citations de l’Ancien Testament. Selon certains commentateurs, il est écrit dans un but de consolation des communautés persécutées, selon d’autres, il met en garde contre un affadissement de la foi des chrétiens qui commencent à s’arranger avec les réalités politiques de leur temps (le culte de l’Empereur en particulier). Les deux interprétations ne s’excluent pas mais mettent des accents différents

Augustin est sans doute le plus célèbre des Pères de l’Eglise. C’est lui qui a laissé l’œuvre la plus abondante, la mieux conservée et qui a produit un héritage important, même si ses héritiers n’ont pas toujours été fidèles à la pensée du maître. Il est aussi connu à cause de son livre Les Confessions, où il parle de sa vie à la première personne. Augustin est né en Afrique à Thagaste, dans une famille de la classe moyenne. Seule sa mère Monique était chrétienne. Brillant élève, il peut continuer ses études de rhétorique grâce à l’appui financier d’un ami de son père. Il est très ambitieux et voudrait gravir les échelons de la société romaine. Il fait remonter lui-même le tournant majeur de sa vie à la lecture de l’Hortensius de Cicéron. Commence alors pour Augustin une quête de la vérité qui aboutira quatorze ans plus tard au baptême, puis à la prêtrise et à sa charge d’évêque d’Hippone. Entre temps, il découvre la philosophie, tout en lisant la Bible qui le déçoit beaucoup. Nommé rhéteur à Milan en 384, il rencontre Ambroise dont la qualité de la prédication lui permet de se faire une autre idée de la foi chrétienne. En même temps il découvre, sans doute à partir de la philosophie de Plotin, la voie de l’intériorité. A la suite d’une expérience spirituelle, il renonce à son métier. Il mène pendant quelque temps une vie monastique en communauté.
De retour en Afrique, après la mort de sa mère et de son fils Adéodatus, sa vie se confond avec sa double tâche d’évêque et de théologien. Il a contribué au maintien de l’unité de l’Eglise en Afrique, fortement menacée par des hérésies et isolée après la chute de Rome. Il meurt le 28 août 430 dans Hippone assiégée par les Vandales, laissant 800 sermons, 300 lettres, et une centaine de traités. La Cité de Dieu, ouvrage apologétique rédigé à la fin de sa vie, reste son chef d’œuvre. Son traité dogmatique La Trinité a exercé une influence décisive sur la doctrine trinitaire occidentale.

Réformateur Promoteur de la religieuse du 16e siècle . français né à Noyon. Il a une formation d’humaniste, étudiant les lettres, la philosophie, le droit, l’hébreu, le grec, la théologie en divers lieux universitaires (Paris, Orléans, Bourges). En 1533, il adhère aux idées de la qu’il va dès lors inlassablement et de toutes sortes de manières diffuser. En 1534 il est obligé de quitter la France pour Bâle où il rédige la première édition de l’un de ses ouvrages majeurs l’Institution de la Religion Chrétienne. Il ira ensuite à Genève (1536), à Strasbourg (1538), puis à nouveau Genève (1541) où il jouera un rôle théologique et politique très important. Exégète, enseignant, prédicateur, sa pensée rigoureuse fut largement diffusée en France dans les années 1540-1550. Elle va contribuer à l’édification d’une Eglise réformée en France, dont le premier synode se tient en 1559 à Paris. La confession de foi et la discipline ecclésiastique qui y furent adoptées sont l’une et l’autre directement inspirées par Calvin

A la fin du 19e siècle, naît parmi les protestants ce nouveau mouvement théologique qu’est le Christianisme social. La révolution industrielle provoque de telles misères dans les quartiers ouvriers des villes que des pasteurs sont émus et amorcent une réflexion théologique sur la question sociale. À partir de 1878, le pasteur Tommy Fallot, issu d’une famille d’industriels et pasteur de la chapelle du Nord de Paris (ancienne Chapelle Taitbout), plaide pour un socialisme chrétien. Pour lui, il ne s’agit plus seulement d’assistance, de charité ou de morale mais de justice sociale. En 1896 est créée la Revue du Christianisme social. Le relais de Tommy Fallot est pris par les pasteurs Elie Gounelle à Roubaix et Wilfred Monod à Rouen. Ils oeuvrent dans des paroisses ouvrières et créent des associations appelées  » solidarités « , sortes de maisons chrétiennes du peuple, où se côtoient protestants, catholiques et agnostiques. Si le socialisme n’accueille pas ce mouvement à cause de sa dimension chrétienne, l’Église protestante du début du 20e siècle est fortement marquée par la dimension sociale chrétienne.

Ce terme désigne, littéralement, la doctrine de la chose dernière (du grec eschatos, dernier, et logos, discours), ce qui touche à la fin du monde. Israël a toujours été tourné vers l’avenir, et l’Ancien Testament parle de ce temps où Dieu rétablira la justice et la paix. Dans le Nouveau Testament, Jésus annonce que le Royaume de Dieu est déjà là. Mais ce Royaume ne sera réalisé qu’à la fin des temps quand le Christ reviendra. Par extension, est aussi appelé eschatologique un événement attendu pour la fin des temps et qui s’est déjà produit (la venue du Christ : 1Corinthiens 10,11 ; Hébreux 1,2 ; 1Pierre 1,20), ou une réalité future dont on vit déjà même si elle n’a pas encore entièrement déployé ses effets (le salut reçu et encore espéré : Romains 8,24). Ainsi, en théologie, le terme  » eschatologie  » rassemble tout ce qui concerne l’espérance chrétienne dans sa plénitude présente et à venir, l’accomplissement, l’achèvement dans le temps et l’espace de l’œuvre de salut de Dieu. La théologie des Réformateurs accentuera une approche plus existentielle de cette notion, centrée sur l’œuvre du Christ pour le croyant. Ainsi pour Luther, la foi qui justifie est une réalité réellement eschatologique.

François de Sales naît au château de Sales au nord d’Annecy, le 21 août 1567. Sa famille est de petite noblesse rurale. Il est envoyé à Paris pour suivre des études de droit, puis à Padoue. A son retour son père l’inscrit au barreau de Chambéry en tant qu’avocat, mais après une révélation, François décide de devenir prêtre. Il est ordonné en 1593. Prédicateur de grand talent, il est attiré par l’ascèse et la prière. Il fait imprimer ses écrits pour les distribuer à la population, ce qui à l’époque est une innovation majeure. Pour cette raison, il est considéré par l’Eglise catholique comme le patron des journalistes et des écrivains. Le 8 décembre 1602, il accède au siège épiscopal de Genève, alors en exil à Annecy à cause du passage de Genève aux idées de la Réforme. Plus tard, il conquiert le cœur des Parisiens alors sous l’égide d’une vague mystique née de la Contre-Réforme Le terme " Contre-Réforme ", forgé au 18e siècle, indique ordinairement la période où l'Eglise de Rome réagit contre les " hérésies " luthérienne, zwinglienne et calviniste : environs de 1550 à 1650. Le Colloque de Ratisbonne, où le cardinal Contarini s'efforce de réunir les forces réformatrices modérées de la chrétienté, et qui, selon la volonté de Charles Quint, devait recomposer l'unité religieuse de son Empire, échoue en 1541.. C’est le premier écrivain à utiliser le français contemporain afin de se rapprocher de ses lecteurs. En 1607, il fonde l’Académie florimontane qui regroupe depuis l’élite intellectuelle et artistique de la région, 28 ans avant d’inspirer la création de l’Académie française. Renonçant à tous ses titres de noblesse, il fonde, le 6 juin 1610, l’Ordre de la Visitation. Il choisit alors une minuscule maison édifiée sur le premier contrefort du Semnoz. Cet ordre consacré à la contemplation comportera à son apogée 87 monastères dans toute l’Europe. Son œuvre spirituelle connaît un impact extrêmement important sur les chrétiens de l’époque. Il reste aujourd’hui une référence spirituelle, notamment à travers deux œuvres : Introduction à la vie dévote (1609), qui fournit des conseils de vie spirituelle aux hommes et aux femmes de son temps, et Le Traité de l’Amour de Dieu (1616). Le  » salésianisme  » est une spiritualité adaptée aux laïcs de toutes conditions qui ont le souci d’être  » tout à tous « . A plusieurs reprises, on lui confie des missions diplomatiques, devenant un ambassadeur de la paix reconnu par le bras séculier notamment en tant qu’évêque de la Contre-Réforme. C’est lors d’un de ces déplacements, qu’il meurt à Lyon, le 18 décembre 1622. Il est proclamé saint dès 1665. Sa dépouille funéraire est aujourd’hui conservée dans la basilique de la Visitation à Annecy. En 1877, il est fait Docteur de l’Eglise par le pape Pie IX.

La géhenne désigne un ravin de Jérusalem où se firent en l’honneur de Moloch des holocaustes d’enfants (2Chroniques 28,3 ; 33,6), profané par Josias (2Rois 23,10), il fut peut-être transformé en décharge publique ; Il devient en tous cas un symbole de malédiction (Jérémie 7,31 ; 19,6) et même de malédiction éternelle dans la littérature apocalyptique. C’est en ce dernier sens que l’emploie le Nouveau Testament et plus particulièrement encore l’évangile selon Matthieu.

Une idole est une image (statue ou peinture) qui représente la divinité. L’idolâtrie est le culte rendu à cette image : elle divinise une réalité terrestre. On parle d’idole aujourd’hui pour désigner une star ou un personnage que des gens vénèrent et qui prend pour eux une importance démesurée

Il est né à Leyde. Il devient tailleur et membre d’une Chambre de rhétorique. Il est rebaptisé par Jan Matthys Ce boulanger de Haarlem fut rebaptisé en 1532, se déclara le nouvel Enoch et s'imposa comme chef des millénaristes aux Pays-Bas où il envoya douze apôtres dans les provinces. Parmi ces apôtres, deux se rendirent à Münster en janvier 1534 et vu le succès de leur prédication, Jan Matthys décida d'y établir la Nouvelle Jérusalem. en 1533, devient prédicateur et se rend l’année suivante à Münster. Après la mort de Matthys, il devient le chef puis le roi messianique de la Nouvelle Jérusalem où il introduit la polygamie. Son règne de terreur prend fin lors de la prise de la ville, le 24 juin 1535, par les troupes de l’évêque Franz Waldeck. Fait prisonnier, il tente de sauver sa vie en abjurant. Le 22 janvier 1536, il est tenaillé au fer rouge, puis poignardé, sans proférer une plainte. Son cadavre est suspendu dans une cage de fer hissée dans la tour de l’église Saint Lambert.

La littérature apocalyptique est un genre d’écriture qui répond à plusieurs critères. Les plus importants le caractérisent comme un discours sous forme de vision, exhortant les lecteurs à tenir ferme dans une période périlleuse et leur réaffirmant l’horizon d’un jour dernier qui verra la victoire de Dieu sur le monde. Présent dans plusieurs littératures, il l’est également dans la Bible : on en recense notamment dans le livre de Daniel, certains chapitres de livres prophétiques (comme Esaïe ou Ezéchiel), certains chapitres des trois premiers évangiles ainsi que le livre de l’Apocalypse

La Loi est l’ensemble des prescriptions données par Dieu à son peuple pour l’aider à vivre. Les principales,  » dix commandements  » ou  » dix paroles  » se trouvent en Exode 20,1-17 et en Deutéronome 5,6-22. Le livre du Deutéronome (terme qui vient du grec et signifie  » seconde loi « ) est le livre de la loi qui permet au peuple de vivre devant Dieu. La loi n’a sa raison d’être que par le rappel de la libération du peuple par Dieu et par l’affirmation par Dieu qu’il est un Dieu qui libère. C’est bien entendu à cette Loi que les auteurs du Nouveau Testament se réfèrent.

Réformateur allemand né et mort à Eisleben. Moine, prêtre, docteur en théologie, professeur d’exégèse biblique, il était habité par une intense quête spirituelle concernant le salut. En travaillant l’épître aux Romains il découvre ce qui sera le coeur de son oeuvre et de la Réforme protestante au 16e siècle, le message du salut par la seule grâce de Dieu, en dehors des mérites de l’homme. En 1517 il rédige « 95 thèses » où il développe cette affirmation et dénonce la vente des indulgences. Déclaré hérétique en 1518, il est excommunié et mis au ban de l’Empire à la Diète de Worms en 1521. Il trouve alors un appui auprès des princes allemands. Auteur d’une oeuvre théologique considérable et traducteur de la Bible en allemand, il a pris part aux débats de son temps (controverse avec Erasme, attitude lors de la Guerre des Paysans…). Il a résisté à toute forme de désordre ecclésial et a commencé à poser les bases d’une Eglise « luthérienne »

Ce boulanger de Haarlem fut rebaptisé en 1532, se déclara le nouvel Enoch et s’imposa comme chef des anabaptistes L'anabaptisme naît d'une dissidence protestante du 16e siècle. On l'appelle aussi la Réforme radicale. millénaristes aux Pays-Bas où il envoya douze apôtres dans les provinces. Parmi ces apôtres, deux se rendirent à Münster en janvier 1534 et vu le succès de leur prédication, Jan Matthys décida d’y établir la Nouvelle Jérusalem. Il y arriva le 24 février pour y assumer son rôle de prophète. La ville fut purifiée : les opposants furent chassés et les tièdes obligés à se faire rebaptiser, tandis que les anabaptistes affluaient de partout. L’évêque de Münster ayant ordonné le siège de sa ville, Jan Matthys fit une sortie  » hors les murs  » un dimanche de Pâques, le 4 avril 1534, au cours de laquelle il fut tué.

C’est un des grands Réformateurs Promoteur de la religieuse du 16e siècle . allemands. Il fit ses études à Heidelberg et Tübingen. Nommé magistrat à Wittenberg en 1518, il y demeurera jusqu’à sa mort. C’est là qu’il rencontre Luther dont il devient le disciple et l’ami fidèle. Il y étudie la théologie sans abandonner ses tâches de professeur de grec. Son œuvre la plus importante, les Loci communes (1521), fut plusieurs fois remaniée. C’est lui qui a rédigé la Confession d’Augsbourg (1530) et l’Apologie de la Confession d’Augsbourg (1531) qui font partie des  » livres symboliques  » où les Eglises luthériennes reconnaissent l’expression autorisée de leur foi. C’était un homme cultivé et conciliant qui s’efforcera toujours d’aplanir les divergences entre les différents courants de la Réforme, comme entre protestants et catholiques. C’est lui qui, à la mort de Luther, poursuivra l’organisation de l’Eglise évangélique avec toujours un souci particulier de l’éducation.

Le Moyen Age occidental est l’époque de l’histoire située entre l’Antiquité et l’Époque moderne, donc grossièrement entre 500 et 1500 après Jésus Christ. Elle s’étend donc sur une période de 1000 ans. Traditionnellement, on fait commencer le Moyen Âge à la déposition du dernier empereur romain d’Occident Romulus Augustule par Odoacre en 476. Cependant, beaucoup d’historiens contemporains font perdurer l’Antiquité au-delà de cette date traditionnelle. La fin du Moyen Âge est généralement située vers 1500 ; plusieurs dates symboliques ont été proposées par les historiens : 1492 qui marque la fin de la Reconquista espagnole et voit Christophe Colomb débarquer en Amérique ou encore 1453, au cours de laquelle Constantinople, l’ancienne Byzance, capitale de l’Empire Romain d’Orient, tombe aux mains des Ottomans, et qui voit la fin de la guerre de cent ans, avec la victoire française sur l’Angleterre. Les limites exactes du Moyen Âge font l’objet de nombre débats entre historiens. A l’intérieur de cette époque médiévale, les historiens français distinguent encore deux périodes : le Haut Moyen-Age et le Bas Moyen-Age. Les datations sont encore une fois largement discutées, on pourrait retenir la plus répandue qui situe le Haut Moyen-Age du 6e au 11e siècle et le Bas Moyen Age du 12e au 16e siècle. Il est à noter ici que la Réforme se situe donc aux marges de la fin du Bas Moyen-Age

Fils de pasteur luthérien, philologue classique de formation, Nietzsche se tourne vers la philosophie pour tenter de formuler les problèmes et de définir de nouvelles valeurs dans le cadre d’un questionnement sur la civilisation. C’est de ce point de vue que, durant la majeure partie de sa carrière philosophique, il met en cause et attaque violemment le christianisme, avec une véhémence toujours plus grande. Devenu très tôt athée, il ne s’en prend pourtant pas à la croyance en Dieu selon les canons classiques qui en dénonceraient l’erreur et il ignore toute la problématique des preuves de l’existence de Dieu. Il ne conteste qu’accessoirement les données historiques et ne participe en rien à la querelle du modernisme, enfin, il semble même épargner la personne ou la doctrine de Jésus lui-même. Ce que Nietzsche attaque, c’est d’abord le christianisme comme croyance, comme créance : être chrétien, c’est vouloir croire, c’est donc substituer ses désirs à la réalité. En ce sens, il fait du christianisme une des formes de l’idéalisme et en conclut que le monde irréel du chrétien traduit en fait la faiblesse ou la décadence d’une volonté incapable d’assumer la réalité, préférant  » l’éluder par un mensonge « . Ce développement se retrouve de manière éclatante dans son ouvrage philosophique : L’Antéchrist, 1888

Le mot parousie vient du grec  » parousia  » qui signifie  » présence, arrivée, venue « . Il se dit principalement du dernier avènement du Christ. En terme théologique, il désigne le retour glorieux du Christ sur terre à la fin des temps

Dans l’Antiquité, le maître était souvent désigné comme  » Père « . De ce fait, ce nom revient aux évêques, mais on étend ce sens de Père à des écrivains reconnus comme témoins de la tradition authentique de l’Eglise. Sont donc appelés Pères de l’Eglise les théologiens des premiers siècles, jusqu’aux 7e/8e siècles. En patristique (recherche sur les textes des Pères de l’Eglise), on appelle  » Pères Apostoliques  » ceux qui succèdent directement aux apôtres. Pour les suivants, on distingue entre  » Pères latins  » et  » Pères grecs  » selon la langue dans laquelle ils rédigeaient leurs écrits. Par exemple, Jean Chrysostome est un  » Père grec « , Augustin Augustin est sans doute le plus célèbre des Pères de l'Eglise. C'est lui qui a laissé l'œuvre la plus abondante, la mieux conservée et qui a produit un héritage important, même si ses héritiers n'ont pas toujours été fidèles à la pensée du maître. un  » Père latin « 

La piété désigne la dévotion, l’attachement aux devoirs et pratiques religieuses, avec une nuance de ferveur dans le langage courant. Ce mot a donné son nom à un courant important qui a touché et marqué fortement le protestantisme : le piétisme. Il vaudrait d’ailleurs mieux parler des piétismes car il y a une grande diversité à l’intérieur de ce mouvement. Dès les 17e et 18e siècles, s’opposant à un christianisme de routine et au dogmatisme théologique, il insiste sur un  » Réveil « , une  » conversion  » de chaque croyant, sur une vivification spirituelle de la vie de l’Eglise et sur une transformation du monde en vue du Royaume du Christ. Il développe la vie communautaire ( » communautés de réveillés « ) mais tend aussi à développer une pratique centrée sur l’individu (introspection, insistance sur la conversion personnelle et la régénération). Il a suscité de nombreuses productions artistiques et littéraires, et marque encore une partie de la piété protestante. Certaines formes du piétisme ont aussi donné naissance à des oeuvres diaconales.

Du latin providentia qui signifie  » prévision  » et  » prévoyance « , le mot n’a pourtant pas gardé ces deux significations. A partir du 13e siècle, le mot se spécialise dans le vocabulaire religieux pour désigner la suprême sagesse par laquelle Dieu conduit tout et prend soin de ses fidèles. D’un point de vue philosophique, le terme  » providence  » appartient au vocabulaire du stoïcisme. Les philosophes stoïciens pensent qu’une nécessité ou un déterminisme universel dirige, détermine le monde dans les plus petits détails. Selon eux, rien de ce qui arrive n’est l’effet du hasard, ni ne résulte d’une décision des êtres humains. Ils estiment qu’une puissance surnaturelle règle totalement les choses et les événements. Dans le stoïcisme, la providence désigne ce gouvernement divin (d’un divin plutôt impersonnel et indifférent) du monde. D’un point de vue chrétien, et même si le mot n’est jamais employé dans la Bible, il désigne la sollicitude de Dieu qui veille sur les siens

Le puritanisme est un mouvement religieux qui naît en Angleterre sous le règne d’Elisabeth Ière (1558-1603). A l’origine, le puritanisme se proposait de  » purifier  » l’Eglise anglicane de ses résidus catholiques encore persistants dans les rituels, et de placer la conversion personnelle au centre de la vie commune des croyants. Ce projet suscita l’hostilité du politique comme du religieux. L’entreprise puritaine subit les changements politiques de l’Angleterre : d’abord mise en échec par ses divisions internes, enfin par la restauration de la monarchie (1660). Son combat mené de longue date contre l’Eglise épiscopalienne (jugée trop emprunte de catholicisme) fut voué à l’échec en Angleterre mais se développa outre-Atlantique, en exerçant une influence décisive sur la formation morale et politique de la Nouvelle Angleterre, et enfin, sur la constitution républicaine et fédérale des Etats-Unis

Promoteur de la religieuse du 16e siècle

Le mot grec utilisé dans le Nouveau Testament peut être traduit par royaume, règne ou royauté. Le Royaume de Dieu est là où Dieu règne. Ce n’est pas un lieu spécifique mais plutôt une relation particulière entre Dieu et les hommes qui se traduit dans des relations de paix, de justice et de fraternité entre les hommes. Jésus annonce qu’il est déjà présent, de manière non éclatante, comme une semence. Il est appelé à une plénitude à la fin des temps quand le Christ reviendra.

Tillich adhère au socialisme sous l’effet d’une quasi-conversion, à la suite de la Première Guerre mondiale et de la révolution allemande de novembre 1918. Il commence son enseignement universitaire à Berlin. Dans ses écrits, il s’adresse d’abord aux Églises, pour les inviter à reconsidérer leur refus du socialisme. Il s’applique à montrer les affinités entre le christianisme et le socialisme, l’inspiration prophétique et les conséquences sociales de l’annonce du Royaume de Dieu. Dans le cadre du cercle Kairos de Berlin, en collaboration avec des collègues de sciences économiques et politiques et des théologiens de diverses disciplines, il se consacre à repenser le socialisme pour faire ressortir les fondements religieux de celui-ci et montrer comment il constitue un nouveau projet de société et de culture.
Les années de Berlin (1919-1929) sont pour Tillich une période intense de pensée et d’écriture. Il développe une philosophie de l’histoire fortement inspirée de l’événement socialiste et centrée sur l’idée du Kairos. Puis, pendant la période de Francfort (1929-1933), ses écrits manifestent un caractère plus strictement marxiste et politique. Il y expose aussi une théorie de l’État et du pouvoir. Le dialogue avec les collègues du nouvel Institut de recherche sociale (Ecole de Francfort) est particulièrement soutenu à cette époque. La liste des écrits de ce volume se termine en 1931, car un nouvel interlocuteur s’impose alors, qui forcera Tillich à réorienter son débat socialiste. Il s’agit du national-socialisme (nazisme), auquel s’attaquera le théologien à partir de 1932.
À la veille de la prise du pouvoir par les nazis, en janvier 1933, Tillich publie un grand texte de philosophie politique, La Décision socialiste, qui lui vaut d’être démis de son poste à l’université de Francfort. Le mouvement nazi y fait l’objet d’une analyse critique et d’une évaluation par comparaison avec le principe de la société bourgeoise et le principe socialiste. Dans d’autres articles, Tillich étend sa critique aux Églises dans la mesure où elles se sont compromises avec le nazisme. Il est chassé de l’Université parce qu’il prend la défense d’étudiants juifs molestés par les nazis, et s’exile alors aux États-Unis. Paul Tillich est l’un des plus grands théologiens de notre siècle. Sa Théologie systématique est son œuvre maîtresse.

En perspective chrétienne, les tribulations désignent généralement un ensemble de signes censés annoncer l’imminence de la fin des temps. Matthieu décrit ces derniers jours:

Matthieu 24,21
Il y aura alors en effet une grande détresse, telle qu’il n’y en a pas eu depuis le commencement du monde jusqu’à maintenant et qu’il n’y en aura jamais plus.